Вот и дождались мы Великого и светлого Праздника – Пасхи Христовой. Радость переполняет наши сердца, и мы стараемся делиться этой радостью с нашими родными и близкими, приветствуя их вечно живыми словами: «Христос Воскресе!» – «Воистину Воскресе!»

И по долгу христианской любви мы делимся этой пасхальной радостью не только с ныне живущими, но и с отошедшими в мир иной, нашими умершими близкими. И мы их называем усопшими, потому что они живы у Бога.

«Бог же не есть Бог мертвых, но живых» (Лк. 20:38).

  

По церковному уставу, в Великий пост поминовение усопших совершалось только по субботам: на второй, третьей и четвертой неделях поста, в связи с тем, что по будням не положено служить полных литургий, а значит и совершать поминовение усопших. И на Пасхальной неделе не совершаются заупокойные поминовения, так как Пасха – это всеобщая радость, и тут не может быть места для скорби и печали. И только лишь через неделю после празднования Светлого Христова Воскресения разрешается поминать усопших. И церковь установила определенный для этого день – вторник, на второй неделе по Пасхе, и назвала этот день Радоницей.

Поэтому Радоница, от слова радость, радование – это радостное пасхальное поминовение усопших.

Но, к сожалению, в силу сложившихся обстоятельств, не все люди исполняют это церковное установление о поминовении своих умерших сродников на Радоницу. Во многих местах еще с советских времен, принято ходить на кладбища по воскресеньям, через неделю после Пасхи, так как это был единственный выходной день в неделю. На городских кладбищах можно наблюдать большой наплыв людей. В некоторых местах на кладбища ходят и на Светлой (Пасхальной) седмице, когда не положено никаких заупокойных молений.

А вот, например, в соседней Беларуси на государственном уровне на Радоницу установлен официальный праздник и нерабочий день, и люди могут посещать места захоронений своих сродников.

К тому же, в нашем народе остался пережиток не только советского прошлого, но и языческого. Так часто у могил устраивают настоящие застолья со спиртными напитками. Все это напоминает тризны, которые совершали наши предки славяне, будучи еще язычниками и непросвещенными святым крещением.

Ведь на местах захоронения наших близких и родных мы должны вести себя с благоговением и уважением к памяти тех, кто здесь покоится. Усопшим нужна прежде всего наша молитва, о упокоении их душ. А поминальный стол следовало бы приготовить, после посещения кладбища, где-нибудь в другом месте.

В Киево-Печерском патерике есть интересное повествование о том, как один старец лавры вошел на Пасху с диаконом в пещеры, где покоятся усопшие отцы Печерские, совершить там каждение. И когда он возгласил пасхальное приветствие: «Христос Воскресе, отцы и братия!», то услышал в ответ: «Воистину Воскресе!».

И в житиях святых подобных случаев явления усопших описано очень много. Это говорит о том, что они слышат и чувствуют наши молитвы, и души их не умирают, потому что душа человека создана Богом для вечности. Умерший человек не может уже сам за себя помолиться, он нуждается в наших молитвах. И ему не нужны ни дорогие памятники, ни пышные поминки, а только лишь наше молитвенное воздыхание пред Богом о упокоении его души.

Протоиерей Олег Мокряк,

специально для газеты «Слово»,

№16(1241) от 20.04.2017 г.