Шестопсалмие - это шесть псалмов, которые читают в начале утрени и начинается оно славословием: "Слава в вышних Богу...".

 

Таким образом, утром, когда с явлением света обновляется и оживляется вся природа, святая Церковь вспоминает явление на землю Того Света, Который во тьме светится и Которого тьма не объят, Который обновил нашу жизнь, - славит Господа той хвалебной песней, которая была воспета Ангелами при рождении Сына Божия.

 

Троекратно повторив эту песнь, Церковь за сим возглашает молитву: "Господи, устне мои отверзеши...", - молит Господа отверзть уста наша, чтобы они могли возвестить хвалу по подобию Ангелов.

Шестопсалмие есть как бы размышление человека с самим собой, услышавшего о рождении Спасителя. В псалмах выражается сознание своего греховного состояния, изображается множество врагов, ищущих погубить душу и тело, и надежды на Милосердие Господа Бога, на Его избавление.

 

В середине шестопсалмия, после трех псалмов, и в конце его, славословится Святая Троица.

 

В середине читается: "Слава и ныне", троекратно: "Аллилуиа", троекратно: "Господи, помилуй" и опять "Слава и ныне".

 

По окончании последнего псалма шестопсалмия следует славословие: "Слава и ныне" и трижды: "Аллилуиа", а "Господи, помилуй" не произносится, так как за шестопсалмием следует ектения.

 

Во время чтения последних трех псалмов, священник с откровенной (непокрытой) головой встает перед затворенными Царскими вратами и, изображая собой Христа Ходатая, обещанного Адаму и всему человеческому роду, тайно (не вслух) читает молитвы, в которых вкратце заключается содержание молитвословий и песнопений утрени.

 

 

Псалмы, составляющие шестопсалмие, настолько умилительны, содержание их столь близко к нам, что святая Церковь обращает особенное внимание наше на это чтение. В уставе сказано, что во время этого чтения "не имать кто власти шепты творити, ниже плюнути, или харкнути: но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбенны к персем, главы же преклоненны, и очи имуще долу. Сердечныма очима зряще к востоку, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку, и жизнь вечную".

 

Чтобы посторонние взоры не препятствовали проявлению чувств умиления в молящихся, для сего, на время шестопсалмия, погашаются свечи в церкви, кроме немногих, и церковь остается в полумраке. Полумрак этот отвечает полумраку Вифлеемской пещеры во время Рождества Христова, о котором на шестопсалмии и вспоминается.    

 

Внимаем чтению шестопсалмия со всяким вниманием и страхом Божиим, яко Самому собеседующе Христу Богу нашему невидимо и моляще о гресех наших.

 

Учиненный чтец со благоговением и страхом Божиим глаголет сице:

Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение. (Трижды).

Господи, устне` мои отве`рзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. (Дважды).

И по сем читает псалмы: 3, 37, 62, 87, 102, 142.

 

 

Есть церковное предание о том, что Страшный суд Христов будет длиться столько, сколько по времени читается шестопсалмие. И мы, собравшись в храм как на суд Божий, предстоя пред Господом во время чтения этих дивных псалмов, должны помышлять о суде Божием. Вслед за Псалмопевцем, говорящим о страшном состоянии человека на земле: Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя, мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его, через благодарение Богу, очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя, избавляющаго от истления живот твой, твердо уповая на правду Божию, милость на Суде и на спасение: услыши мя в правде Твоей и не вниди в суд с рабом Твоим, Дух Твой благий наставит мя на землю праву, прорывается человеческая душа от рабства диаволу и греху к своему Творцу и Спасителю.

 

Шестопсалмие в его настоящем виде вошло в церковное богослужение не ранее VII-го века. О нем говорится в уставах различных монастырей (например, Студийском), упоминается Иоанном Мосхом (автором “Луга духовного”) и Софронием, патриархом Иерусалимским в описании утрени VII века на Синае и в Палестине. Как указывают некоторые толкователи, “Шестопсалмие как бы заменяет всю Псалтирь, которая прочитывалась в древности на бдении”. Кем было установлено Шестопсалмие, остается неизвестным. Загадку представляет также вопрос, почему из 150 псалмов выбраны именно указанные. Однако, следуя православной традиции, можно утверждать, что выбор этот не случаен, он осуществлен Самим Духом Святым и несет в себе глубокий духовный смысл. Постараемся найти этот смысл, опираясь на толкования святых отцов Православной Церкви.

 

Состояние души псалмопевца Давида по Шестопсалмию

Псалом 3

Праведник, гонимый врагами — это не только Давид, убегающий от Авессалома. Это душа человека, обратившегося к Христу и терпящего нападения от бесов, досаждающих ему со всех сторон. “Окрест”, по толкованию св. отцов, выражает следующие бесовские козни: бесы нападают спереди, когда стараются поселить в нас надежду на счастливый исход наших начинаний и вызывают беспечность, сзади, когда напоминают о прежних наших прегрешениях и тем оскверняют и вносят уныние, справа, когда, содействуя как бы в благих наших делах, вызывают у нас тщеславие, и слева, когда явно склоняют ко греху [7]. Вражеские силы пытаются оторвать христианина от Бога внушая, что ему нет спасения в Бозе его(ст. 3). Но душа-христианка мужественно отражает бесовские нападения молитвой к Богу: Ты же, Господи, заступник мой ecu, слава моя и возносяй главу мою (ст. 4). Праведник взывает ко Христу и тотчас получает ответ. Так обычно чувствует себя новоначальный, еще не умудренный духовным опытом, но поддерживаемый благодатию Божией.

Псалом 37

На смелый вызов бесам — не убоюся от тем людей (Здесь под словом “людей” св. отцы понимают полчища демонов (ср. Пс. 139,1); “мужем неправедным” блаж. Феодорит называет диавола [11]. – Прим. ред.), окрест нападающих на мя (Пс. 3, 7), враг отвечает усиленным нападением: псалмопевец, всеми оставленный (ст. 12, 13) и осмеянный, терпит тягчайшие нравственные скорби и физические болезни (ст. 6-8, 11), враги его усиливаются (ст. 20, 21), клевещут на него и стремятся погубить его.

Как же ведет себя гонимый праведник в такой ситуации? Он прежде всего обращает взор свой на свои собственные грехи (ст. 5, 6) и кается в них пред Богом (ст. 19). Он не вступает в пререкания с врагами, не оправдывается (ст. 14, 15), а усиливает молитву к Богу (ст. 10, 16, 22, 23). Этот псалом относится к покаянным (К покаянным относятся следующие псалмы: 6, 31, 37, 50,101, 129, 142. – Прим. авт.) и недаром имеет надписание: в воспоминание о субботе — в субботу древнееврейский народ приносил Богу двойную жертву (Числ. 28, 9-10), так и псалмопевец приносит сугубое покаяние, как истинную жертву, угодную Богу (Пс. 50, 19).

 

 

Псалом 62

В подписании этого псалма неслучайно упоминается пустыня Иудейская: чтобы возжелать Бога не только умом и сердцем но и всею сущностью своею возжада душа моя, коль множицею плоть моя (ст. 2), христианину нужно пройти чрез пустыню искушений. 40 лет вел Моисей евреев по пустыне в землю обетованную; в пустыне много дней провел Давид, прообразовавший собой Христа; в пустыне жил Иоанн Креститель; 40 дней постился в пустыне Спаситель после крещения Своего и перед выходом на проповедь. Пустыня — это место духовного укрепления [14], именно в пустыне стяжали благодать Божию многочисленные подвижники христианства.

Но святые отцы дают и другое понимание слову “пустыня”: земля пуста, непроходна и безводна (ст. 2) — это душа человеческая без Бога. По словам св. Максима Исповедника, “пустыня есть естество человеков, мир сей и душа каждого человека, ставшая бесплодной вследствие изначального преступления заповеди” [15]. Только почувствовав свою опустошенность, что возможно лишь отрешившись от суеты и уйдя “в пустыню”, душа становится готовой к принятию слова Божия. Псалмопевец жаждет Бога и взывает к Нему:лучше милость Твоя паче живот (ст. 4), для него духовная пища важнее самой жизни. Псалом звучит оптимистично благодаря своей духовной направленности: прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя (ст. 9), внешние скорби (ст. 10, 11) отступают как бы на второй план.

 

Псалом 87

Это самый печальный из всех псалмов Шестопсалмия: чем больше молится псалмопевец, тем бедственнее становится его положение (ст. 2-10, 15-19); более того, он чувствует на себе Божий гнев: на мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел ecu на мя (ст. 8). Он видит себя покинутым всеми, а главное — Самим Богом: бых яко человек без помощи,подобно мертвым, которые от руки Твоея отриновени быша (ст. 5, 6). Так во всяком случае видится этот псалом с внешней стороны. Праведнику угрожает смертельная опасность:положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней (ст. 7); он уже представляет себя во гробе, но не перестает призывать Бога (ст. 11-15). Св. отцы учат, что страдания и скорби Господь посылает нам не зря: они очищают душу и смиряют человека. Так и псалмопевец уже не просит ни об избавлении от врагов, ни о духовных радостях, он просит Бога лишь не отвращать лица Своего от него (ст. 15) и смиряется пред волей Божией (ст. 16).

 

Псалом 102

И вот тут-то приходит помощь Божия: Господь принимает молитву праведника и посылает благодать Свою, очищает его, исцеляет недуги, избавляет от нетления (от рабства греху), венчает милостию и щедротами (ст. 4). Душа, очищенная страданием и умудренная духовным опытом, получает второе дыхание: - обновится яко орля юность твоя (ст. 5). И первое движение души, освобожденной от рабства демонам, выведенной из вавилонского рабства страстей, по блаж. Феодориту, “благодарение Бога и восхваление Его” [11] (ст. 1, 2, 20-22).

Этот псалом говорит о Промысле Божием в мире нравственном (О Промысле в мире физическом говорит псалом 103. Толкователь именует псалмы 102 и 103 “парными” [9]. –Прим. авт.): Господь, подобно любящему отцу, печется о людях Своих, боящихся Его, то есть благоговеющих пред Ним (ст. 11, 13, 17), долготерпит к их беззакониям, не до конца гневается на них и поступает с ними не так, как они того заслуживают, но по милости Своей, которая от века и до века (то есть от века нынешнего, настоящей жизни, до века грядущего; ст. 17). В псалме просвечивает духовная мудрость псалмопевца, который прекрасно понимает, что такое подобный “персти” человек, дни которого мимолетны (ст. 14, 16, 17), и Многомилостивый Бог, Который на небеси уготова Престол Свой, и Царство Его всеми обладает (ст. 19). Псалмопевец призывает всю вселенную, не только людей, но и небожителей и всю тварь на всяком месте славить Бога-Творца.

 

Псалом 142

Ликующий тон предыдущего псалма сменяется горестным: на псалмопевца опять нападают враги (ст. 3) и смущают его душевное состояние (ст. 4). Так и должно быть, потому что, пока душа человека находится в теле, враг не оставит ее в покое. Но перед нами уже не новичок, а закаленный в духовной брани боец. Он видит, сколь опасен и коварен враг, и имеет уже опыт борьбы с ним. Он изучает историю и извлекает из неё пользу для себя: помянух дни древния, поучахся во всех делах Твоих (ст. 6), молитвенно просит Бога указать ему путь жизни, научить его творить волю Господню (ст. 8, 10).

По замечанию свт. Иоанна Златоуста, псалмопевец “не желает здесь ничего чувственного, но ищет пути, ведущего к Богу, и сам от себя полагает к тому начало: яко к Тебе взях душу мою, то есть к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры (ст. 8); таким людям особенно Бог указывает путь” [10]. Умение всего себя предавать в волю Божию вселяет в человека уверенность в счастливом исходе: Дух Твой Благий наставит мя на землю праву (ст. 10). Конец псалма звучит бодро: псалмопевец исповедует себя рабом Божиим и не сомневается, что Бог изведет от печали душу его, освободит ее от нападающих врагов.

Итак, шесть рассмотренных псалмов в их религиозно-нравственном освещении предстают перед нами как шесть последовательных ступеней духовной лествицы христианина. Состояние души псалмопевца — это не просто “смена настроений”, которая “говорит о неустойчивости человеческого сознания, склонного к надломам, соблазнам и падениям” [3]. Это путь сильной своею верою и мужественной души-христианки в ее восхождении к Богу. Шестопсалмие показывает нам, как искренне верующая и обращенная ко Христу душа проходит тяжкий путь искушении, духовно возрастает, укрепляется, преодолевает, с помощью Божией, бесовские нападения и достигает благодатного состояния истинной свободы — свободы жить по воле Божией.