Ожидание близкого конца видимого мира нельзя считать характерным признаком только лишь двадцатого или двадцать первого века. Тысячелетия назад выдающиеся мыслители Древней Греции и Востока размышляли о том, что стоит за гранью видимой нам действительности, и как долго привычный нам мир может существовать в таком виде, каким мы его знаем. Как правило, эти вопросы наиболее успешно разрешались в свете религиозных представлений человечества, хотя решались они, конечно, по-разному.
Сегодня эсхатология преимущественно соотносится с понятием времени, означая его окончание. В христианском понимании, «конец света» неразрывно связан с такими событиями, как воскресение мертвых, суд и жизнь будущего века. В значении окончания земной истории слово «έσχατος» часто употребляется в Священном Писании. К примеру, обращаясь к иудеям, не веровавшим в Него, Господь сказал: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний (εσχάτου) день» (Ин. 6.39). В отношении Страшного суда Господь говорит Своим ученикам: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний (εσχάτη) день» (Ин. 12.48). Таким образом, слово «эсхатология» в христианском понимании используется преимущественно для обозначения конца времени, а именно пришествия Господа во славе, последующего суда и новой, вечной жизни.
Не будет преувеличением сказать, что христианство – это эсхатологическая религия, которая живёт надеждой на грядущее изменение мира, не ища ничего в мире земном. Христианский философ и апологет Аристид уже во втором веке дал определение Христианам, которые находятся на грани встречи истории и пост-истории: «Христиане ведут свою родословную от Господа Иисуса Христа ... ища правду они нашли ее ... знают Бога создателя и творца всяческих, через Которого вся и от Которого вся, в Сыне Единородном и Духе Святом ... чая воскресения мертвых и жизни будущего века». Один из самых ранних памятников христианской письменности – «Дидахи» - содержит Евхаристическую молитву, которая заканчивается словами: «Благодать Божия да придет, а мир сей да уйдет. Осанна Богу Давида!». Таким образом, первохристианская церковь уже с начала своего существования жила как эсхатологическая общность, в которой начинается, обновляется и переживается жизнь исполнения времен (των εσχάτων). Принимаемый большинством христианских конфессий Никео-Константинопольский Символ веры почти дословно приводит слова Аристида: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Итак, вера в будущую жизнь является основополагающим догматом христианской религии.
А теперь давайте рассмотрим и проанализируем учения о конце времени и будущей жизни в других мировых религиях – буддизме и исламе.
Человек, по учению буддизма – капля в мировом океане, обреченная на мириады перерождений в циклическом бытии мира, брошенная Провидением на произвол судьбы. Однако, применив некоторые усилия, можно избавиться от этой печальной участи и обрести подлинное блаженство – нирвану. Ключ к заветной двери дан в нравственном учении Будды. Только следуя его пути, можно выйти из круговорота жизни. Загробное существование имеет два этапа, именуемые соответственно сансара и нирвана. Первый этап понимается как переселение души из тела в тело, причём характер следующего переселения души (перерождения) определяется кармой (законом перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение). Пребывание душ праведников в раю, а грешников в аду является только специфическим этапом сансары. После такого временного пребывания на «сверхъестественном курорте» или на «сверхъестественной каторге» души людей вновь возвращаются в земное тело. Второй этап загробной жизни в буддизме предназначен только для особо заслуженных праведников. Нирвана - это тоже рай, но по сравнению «раем первой категории» он несравненно более высшего достоинства, и носит он не временный, а вечный характер. Попасть в нирвану – цель жизни каждого буддиста.
Рано или поздно, уверяют буддисты, видимому миру придет конец. Но ненадолго – мир исчезнет для того, чтобы появиться вновь, и подобные пертурбации будут происходить вечно. Таким образом, буддизм дает нам классический пример циклической эсхатологии, перманентной, не имеющей начала или конца.
Напротив, ислам придерживается линейной концепции эсхатологии, когда время воспринимается как некая цепь следующих друг за другом явлений. Эсхатологическая составляющая ислама весьма существенна. В Коране постоянно говорится о конце света и последующем воскресении мертвых, которых будет по всей строгости судить призвавший их Аллах. Частная эсхатология в исламе регламентирована до мелочей. Мусульмане знают, как именно будет проходить их кончина, вознесение на небеса, встреча с Аллахом.
Согласно исламским воззрениям, мир рано или поздно прекратит свое существование – в отличие от буддийских представлений, раз и навсегда. Произойдет космическая катастрофа, которой будут предшествовать определенные события – они указаны в Коране и хадисах, и затем наступят воскресение мертвых и Страшный суд. Каждый человек будет судим согласно своей земной жизни. Если он веровал в Аллаха и жил благочестиво – ему уготовано место в раю. Если же имело место быть порочная жизнь, вера в иных богов, кроме одного Аллаха – человек обречен на вечные муки в аду. Мусульманские представления о рае и аде отличаются особой чувственностью – вечные блаженства и муки описаны чрезвычайно реалистично, что, несомненно, имеет своей целью психологическое воздействие на верующих и побуждение их к более благочестивой жизни.
Характерным признаком Христианской эсхатологии является «смещение времени», поскольку вся история человечества рассматривается христианами через призму сотериологии, учения о спасении мира, совершенном Иисусом Христом. После Его пришествия восстановилась поврежденная грехопадением прародителей полнота истории, полнота времени, которое теперь приобрело новый ход – христиане отныне рассматривают время как единую линию, каждый отрезок которой доступен человеку – и прошлое, и настоящее, и будущее. Иными словами, время стало вечностью. Будущая блаженная жизнь, которая должна наступить после кончины видимого мира, в отличие от ислама и буддизма, открыта нам уже сейчас, в этой жизни, и каждый сможет стать её причастником. Таким образом, христианское понимание времени с натяжкой можно назвать линейным – когда события постепенно сменяют друг друга, поочередно уходя в безвозвратное прошлое. Христиане живут вечностью. Они не ждут новой жизни в некоем необозримом будущем – эта новая жизнь уже наступила. Блага жизни будущего века доступны уже сегодня, равно как и после смерти. Время в христианском понимании не знает прошлого, настоящего и будущего. Это единая и неразделимая полнота.
Общая концепция загробной жизни и Страшного суда в христианстве в целом схожа с исламом. В то же время, существуют значительные отличия. В христианских представлениях о посмертном бытии души отсутствуют догматизированные детальные описания каждого этапа жизни души после смерти – они составляют область частного богословского мнения и не претендуют на полноту истины. Бог, Судия, в Христианстве представлен любящим Отцом, милующим Своё творение, в то время как Аллах выглядит суровым и грозным вершителем правосудия. Потому Христианство – это религия любви, а не закона, шариата, не терпящего отступлений от своих правил и норм. Христианская эсхатология – это Царство Божие, пришедшее в силе. Это одновременно и конец, и начало, которые находятся в неразрывном онтологическом единстве. Это не бездушное колесо буддийской сансары, не томительное и ужасное ожидание Страшного Суда Аллаха – это ожидание встречи с Богом, восстановления полного единства с Ним.
Таким образом, мы видим, что все рассмотренные нами эсхатологические воззрения – буддистов, мусульман и христиан – самобытны и отличны друг от друга. В общем они схожи, признавая за видимым миром неизбежный конец. В частном же они различаются, по-разному представляя себе этот конец.
 |
Прот. Сергий Кударенко кандидат богословия |
