Концепция цивилизации призывает к признанию равенства, и в то же время к пониманию собственной уникальности. Стержневые характеристики православной цивилизации: православие как религия, с ее направленностью внутрь человека, мистичностью; доминирование государства над Церковью и так называемый «идол империи»

 

Некогда один одесский священник в своей проповеди высказал мысль, что если человек родился здесь, в православной среде, то он уже в какой-то степени православный – православный по духу. То есть если он родился в протестантской семье, он все равно испытывает влияние православия. Мысль интересная, однако меня озадачило то, что логически могло последовать за этим тезисом: если человек японец – значит, он синтоист по духу, индус – индуист и так далее. Сразу вспомнились православные японцы, православные китайцы, американцы. Как же они в чужой культуре исповедуют православие? Вопрос до сих пор остается трудным…

В поисках ответа на него всегда следует учитывать два фактора: культуру, испытавшую влияние религии, в которой воспитывается человек, и собственно религию, которая влияет на сознание человека. К примеру, индус, родившийся где-то в предместье Дели, хочет он этого или нет, будет знаком с основами индуизма. Но если он примет христианство, это также существенно повлияет на его мироощущение. Рассуждая о религиях и цивилизациях, важно, в первую очередь, взглянуть на свою – «православную цивилизацию».

Сам термин – «православная цивилизация» – возможен в рамках так называемого цивилизационного подхода и деления общества на культурно-исторические типы. В наше время цивилизационный подход к истории часто пытаются противопоставить формационному (марксистскому, по которому исторический процесс делится на общественно-политические формации: рабовладельческая, феодальная, капиталистическая). Цивилизационный подход делает акцент на том, что разные цивилизации развивались по-разному и их нельзя представить в виде сходных структур. Этот подход был предложен русским мыслителем Николаем Данилевским в его книге «Россия и Европа». Свою популярность в России она получила уже после смерти автора – в конце XIX века. Позже работа была заметили и на западе, где концепцию Данилевского переняли и развили – в первую очередь, Освальд Шпенглер и Арнольд Джордж Тойнби.

 

Концепция цивилизаций: «мы не лучше, но мы и не хуже, мы просто разные»

 

В книге «Россия и Европа» впервые предпринята попытка доказать уникальность славянского культурно-исторического типа и существование таких типов вообще. Это был огромный шаг вперед в развитии общественной и исторической мысли. Николай Яковлевич поставил под сомнение доминирующий тогда тезис о том, что есть развитая Европа и есть все остальные, которые должны ее догонять. Он показал, что может существовать какой-то другой, равноценный путь. Сейчас в науке этот тезис стал общепринятым, хотя в обществе, к сожалению, пережитки европоцентризма сохраняются.

Цивилизация, согласно упоминавшемуся выше Арнольду Тойнби, – «общность более широкая, чем нация, но менее широкая, чем человечество». Это определение конца ХХ века. Ранее же цивилизация понималась в рамках противостояния «цивилизация – варварство»: цивилизованный Запад и все остальные – варвары. На западе существовало понятие «бремени белого человека», который должен все остальные, варварские народы привести к цивилизации.

Одна из последних всемирно известных работ по цивилизационизму – труд американского исследователя Самюэля Хантингтона «Столкновение цивилизаций». Анализируя события после окончания «холодной войны», автор прогнозирует дальнейшие столкновения между цивилизациями. Он выделяет девять цивилизаций, среди которых – и православная. Это немаловажно, потому что нас страшит этот быстро меняющийся мир, и то, что во время таких интенсивных процессов глобализации нас признают цивилизацией, не может не радовать. Кроме того, Арнольд Тойнби выделял православную цивилизацию, живя в условиях холодной войны запада с Советским Союзом. Зная, что в СССР борются с религией, насаждают атеизм, ученый понимал, что цивилизацию нельзя так просто уничтожить, поэтому выделял православную цивилизацию и в то время.

Концепция цивилизации не должна превозносить представителей какой-то из таковых над другими. Напротив, эта идея призывает к признанию равенства, но в то же время и к пониманию собственной уникальности. Иными словами: «Мы не лучше, но и не хуже, мы просто разные». Такими нас создал Бог.

 

Православная религия – ключевая характеристика нашей цивилизации

 

История православной цивилизации, по понятным причинам, начинается с Византии. Несмотря на определенные различия между славянами и византийцами, исследователи выделяют следующие стержневые цивилизационные характеристики: православие как религия, доминирование государства над Церковью и так называемый «идол империи».

Первая и ключевая характеристика – православие как религия, с ее направленностью внутрь человека (мистичность). Отсюда вытекает пренебрежительное отношение к мирским благам и многое другое. Будучи стержнем нашей культуры, православие очень на нее повлияло. Ярче всего это проявляется в эпоху Киевской Руси, когда культура почти не выходила за рамки религии. К примеру, литература была представлена церковной тематикой: писались нравоучительные произведения, исторические, полемические против иноверцев. В сущности, все, что мог читать житель Киевской Руси на родном языке, было пропитано христианством. Да и наша славянская азбука создана Кириллом и Мефодием в миссионерских целях: перевести богослужебные книги на понятный славянам язык.

Можно условно считать, что культура развивалась в рамках религии вплоть до Петровских времен конца XVII – начала XVIII веков. После происходит определенная секуляризация, то есть обмирщение культуры. Среди славянофилов XIX века была распространена сильная неприязнь к Петру из-за его прозападных реформ. Славянофилы считали, что Петр увел славянскую культуру с ее уникального исторического пути. Кстати, одним из представителей этого течения был упомянутый выше Н. Я. Данилевский.

Однако цивилизация не может так быстро измениться под влиянием деятельности какого-то реформатора. XVIII-XIX века дали украинской и русской культурам огромное количество талантов. Пусть Василий Жуковский, Александр Пушкин, Тарас Шевченко, Панас Мирный, Николай Гоголь почти не пишут собственно религиозных произведений, иногда даже критично высказываются в адрес Церкви. Но их работы все равно пронизаны духом любви к ближнему, Родине, учат чему-то доброму светлому, вечному. Тогда ж, в XIX веке, были записаны и изданы многие народные сказки, которые мы все знаем. Существовал и героический эпос – былины, всевозможные легенды. Можно много говорить о языческих пережитках в народных преданиях, однако непрерывная борьба Церкви с этими пережитками давала результаты: большинство из них стало приобретать православную окраску.

 

Доминирование государства над Церковью и «идол империи»

 

Вторая характеристика – доминирование государства над Церковью. Понятие «православная цивилизация» включает в себя не только религиозное учение, но и определенные политические, экономические и социальные доктрины, наиболее значительная из которых – первая. Со времен Византии государство очень сильно влияло на Церковь. Патриарх Константинопольский обладал огромной властью, в определенных случаях он мог быть равным императору, но не главнее его (как это было в Католической церкви). Случаи, когда патриарх противостоял власти, обычно заканчивались неудачно для патриарха. Вспомним святителя Иоанна Златоуста, патриарха Константинопольского, который воспротивился чуждой христианству политике императрице Евдоксии. Патриарх умер в ссылке. И таких случаев было много. Нельзя однозначно оценивать это явление: с одной стороны, патриархи Восточной Церкви не могли так превознестись и получить такую власть, чтобы признать себя непогрешимыми, как случилось с папой римский; с другой стороны, вмешательство государства влияет на жизнь Церкви, и часто негативно.

Третья характеристика – «идол империи». Так Арнольд Тойнби называет систему взглядов православных на собственную роль в истории. Ученый связывает гибель Византии с тем, что она сохранила имперскую идею. Также он выделят идею морального превосходства православных над остальными – «грек всегда прав». Ее можно проследить на протяжении всего периода существования православной цивилизации.

Эти три характеристики далеко не исчерпывающие, однако дают определенную картину. Между Русью и Византией существует прямая историческая преемственность. Московский царь Иван III (дед Ивана Грозного) вступил в брак с Софьей Палеолог – сестрой последнего византийского императора Константина Палеолога. Огромное влияние имело то, что Русь переняла христианство именно в византийском варианте.

 

Религия и культура: взаимное влияние неизбежно

 

Культура всегда подвержена влиянию других культур. Православная цивилизация не была исключением и испытывала как вестернизацию, так и влияние ислама и прочих восточных цивилизаций. Важна суть нововведений и их качество.

Будем же хранить культуру, которая помогает хранить нам православную веру. А что касается православных китайцев, японцев, американцев – под влиянием православной религии их культура также изменяется. А они, будучи православными, испытывают влияние тех культур, в которых живут. И к этому нужно относиться с пониманием. Ведь неисповедимы пути Господни, каждый народ Он ведет своим путем, и наша задача – это понять и принять.

 

Владислав Водько