Второе воскресенье и последующую неделю Великого Поста Святая Церковь посвящает памяти святителя Григория Паламы, архиепископа Солунского (Фессалоникийского), обосновавшего учение о нисходящей на молитвенников благодати Духа Святаго, который в виде нетварного света просвещает подвижников Божественными энергиями и позволяет им еще в земной жизни стать причастниками Царства Божьего.Святитель родился в 1296 году в Малой Азии в аристократической семье. Во время нашествия турок семья нашла приют в Константинополе, где его отец стал одним из приближенных к императорскому Византийскому двору, но вскоре умер. Многодетную семью воспитывала одна благочестивая мать - все дети выросли глубоко верующими людьми.

Как повествует житие, будущий святитель получил блестящее образование. Император Андроник II Палеолог (1282-1328) сам принимал участие в его воспитании и обучении и хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности. Но Григорий, едва достигнув 20 лет, вместе с братьями удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память II июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.
Свт. Григорий Палама подвизался на Афоне, был на послушании у старцев святой жизни, овладел Иисусовой молитвой, чем стяжал благодать Духа Святаго. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. hsucia - покой, молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами.
Старцы увидели его дарования и рукоположили в сан пресвитера. Он стал проповедовать, писать богословские труды. И случилось так, что его знания, а также опыт стяжания благодати принесли Церкви Христовой большую пользу.

 

 

 

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии (Юг Италии) приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), которые были признаны в равной мере и Восточной и Западной Церквами.

Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света, утверждая, что благодать Божественная, Дух Святой, т.е. та небесная энергия, которой мы питаемся, «живем, движемся и есмы» (Деян. 17; 28), тот светящийся нимб вокруг головы святых, якобы есть тварная, материальная энергия, как, допустим, для нашего понимания, электрический ток или магнитное поле. При этом Варлаам не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях. Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями, но, видя безуспешность подобных попыток, письменно изложил свои богословские доводы.

Так появились "Триады в защиту святых исихастов" (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама - так называемый "Святогорский томос". На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию. Но споры с последователями Варлаама (варламитами) св. Григорию пришлось вести практически до конца жизни, подвергаться гонениям, арестам, провести три года в заключении, жить в течение года заложником в турецком плену. Вера и молитва помогли святителю выстоять в всех испытаниях и пламенной проповедью привести ко Христу множество людей. 
Одной из основным тем «Триад» стало сравнение научного и духовного знания. Св. Григорий на многих примерах показывает, что даже «если изучить естественную философию от Адама до самого конца, без чистоты ты будешь с не меньшим, а то и с большим успехом глупцом, чем мудрецом; наоборот, даже без философии, очистившись и избавив душу от дурных нравов и учений, ты приобретешь победившую мир Божию мудрость и в веселии навеки приобщишься к Единому Премудрому Богу (Рим. 1, 26-27).
Жизнь, надеждой на Бога, избавленная от тревоги, естественным путем подвигает душу к постижению Божьих творений; пользуясь молитвой как неким ключом, подвижник проникает благодаря ей в тайны, которых «не видел глаз, не слышало ухо, которые не приходили на сердце человеку» (1 Кор. 2, 9), потому что, как говорит Павел, они являются достойным только через посредничество Духа». 
Св. Григорий доказывает, что Свет, которым просиял Господь на Фаворе, - «божественный и невещественный огонь, просвещающий души подвижников и святых. Этот огонь - изгнатель бесов, истребитель всякого зла, умертвитель греха, сила воскресения и энергия бессмертия, просвещение чистых душ и устроение разумных сил.   

 

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                    
В обоснование своих мыслей Св. Григорий обращается к высказываниям многих святых отцов. Так по св. Иоанну Златоусту, «если удостоишься этого света и увидишь его, то отвратишься и удалишься геенны: там исчезают мука и скорбь, там великая радость, мир и любовь, там вечная жизнь, неизреченная слава и несказанная красота, - перенесем же с готовностью все, чтобы приобрести одежду Царства Небесного и этой неизреченной славы». Св. Максима-исповедника Палама цитирует, говоря о способе достижения единения Бога с обоживаемыми: «оно происходит способом единения души с телом, чтобы обожился весь человек, обоготворяемый благодатью вочеловечившегося Бога».
В споре с Варлаамом святитель Григорий показывает, что обоженные не просто улучшают свою природу (что сравнимо со многими современными психотерапевтическими техниками), а стяжают само Божественное действие, Самого Святого Духа, т.е. не только «свершений, но и самих действий Бога причащаются святые достойным ангелов образом и ангелоподобно».
Св. Василий Великий по этому поводу говорит: «Очистившись от позора, которым запятнал порок, и вернувшись к природной красоте, как бы возвратив царскому образу чистоту первоначального вида - только так и можно приблизиться к Утешителю». И еще: «Святой Дух недоступен по природе, вместим по благости; все силой наполняет, а уделяется только достойным; уделяется не одинаково, а по степени веры размеряя Свое действие».

                                                                                                                                                                                                           
В полемике с варламитами св. Григорий разъясняет важную и для нас роль тела в процессе обожения и объясняет, что подвижник не умерщвляет страстную часть души, а претворяет в божественную. Потому что Господь обетовал нам пребывание тела в нетленном веке бытия. «Ведь если тогда тело будет соучаствовать с душой в неизреченных благах, пишет Палама, - то и теперь оно непременно, насколько способно вместить, будет соучаствовать в благодати, какую Бог таинственно и неизреченно дает очищенному уму, и тело само в себе будет испытывать вещи божественные, если страстная часть души изменилась, освятилась, но не умертвилась как состояние и при общности тела и души освящает расположения и действия тела.
Свет благодати на просветленных иноках иногда с помощью Божьей могут видеть обычные люди. Хорошо известен рассказ Мотовилова, ученика преп.Серафима Саровского, о том как на его вопрос: "Старче, отче, а что такое Царство Небесное, слава Божия Царства Небесного?", Серафим Саровский сказал: "Я это тебе покажу" - и показал. Он был весь осиян, сразу вошел в сияние необычной красоты, необычайного света, и Мотовилов пережил совершенно то же, что пережили ученики Христовы у подножия горы Фаворской.

 

 

Еще один яркий пример описывает один из паломников Оптиной пустыни, который приезжал к преподобному старцу Иосифу, ученику и преемнику преподобного Амвросия оптинского в начале прошлого века: «Я увидел старца изможденного беспрерывным подвигом и постом, едва поднимающегося со своей печки ... мы поздоровались, через мгновение я увидел необыкновенный свет вокруг его головы четверти на полторы высоты, а также широкий луч света, падающий на него сверху, как бы потолок келии раздвинулся. Луч света падал с неба и был точно такой же, как и свет вокруг головы, лицо старца сделалось благодатным, он улыбался... Свет, который я видел над старцем, не имеет сходства ни с каким из земных источников... подобного в природе я не видел». 
Важной мыслью «Свягорского томоса», написанного свт. Григорием вместе с другими афонскими монахами в защиту исихазма стало различение добродетелей монашеского делания и «неизреченного единения совершаемого благодатью: «Всецелый Бог пребывает близ тех, кто всецело достоин, а вблизи всецелого Бога всецело пребывают всецелые святые, взамен самих себя получающие всецелого Бога, как бы в награду за восхождение к Нему приобретшие Его Одного, Бога, и Он по образу души, сросшейся с телом, удостоил их, как Своих членов, быть в Нем».

 

 

Будем же и мы в меру сил стремиться к теснейшему единению с Господом, ибо он сам нам это заповедал и всех нас ждет.